第 2 章
彌賽亞和真父母
1)歷史與真父母
① 墮落與真父母
雖 然今天我們已在我們所生活的世界裡侍奉著真父母,但在這地上生活的並非只有真父母的兒女,也有墮落父母的兒女。這些兒女原本都應該通過真父母的血統成為神 心愛的兒女,卻由於墮落,淪落成為墮落的兒女。為解決我們人類始祖的過錯所導致的一切憾恨,重新來臨的父母即為再臨主、救世主。
真父母降臨後,必須復歸已經出生的長子。那長子已形同庶子,因為血統發生了改變。他本應通過本然的愛繼承神的血統,卻由於墮落而繼承了別的血統。即使如此,神還是無法拋棄他。
墮落人如同庶子一樣,是野橄欖樹。這野橄欖園目前由撒但支配著,神必須將之變成自己的所有。但不是以強行搶奪的方式,比如使用刀槍;而是造成可使對方自然屈服的環境,在遭人蔑視甚至挨打的情況下,一步步從撒但手中奪取回來。
為了擁有今天的世界性版圖,基督教不知付出了多少犧牲的代價。在基督教所走過的歷史中,無數信徒成為祭物,不斷犧牲在殉教的祭壇上。那悲慘的呐喊聲傳遍了地球的每一個角落。
我們要知道在那鮮血澆鑄的祭壇背後糾結著延續至今的歷史性宿怨。我們背負著必須了卻這一宿怨之嚴肅的歷史性使命,我們必須解放神,並再次解放基督教。(210–360, 1990.12.27)
墮 落是什麼?是種下了撒但虛假的愛、虛假的生命和虛假的血統。人有愛,有生命,也有承自祖先的血統。因此,一個人是繼承了歷代祖先之愛、生命和血統的果實。 這也意味著人們繼承了撒但的愛、撒但的生命和撒但的血統,從而站在可與神為敵的立場上。若不根除這一切,就無法實現地上的和平。
因此,文牧師高舉真父母的理想挺身而出。真父母要做什麼?真父母要徹底清算虛假的愛,從中分立出個人、家庭、宗族、民族和國家;並為了徹底清除與和平敵對的撒但要素而鬥爭。(217–185, 1991.5.27)
② 歷史的宿願
我們統一教會使用著「真父母」一詞。當你們觀察現在這個墮落世界的歷史,就會發現墮落的父母已經誕生,並且形成了墮落的世界。
這 世界是怎樣的一個世界?這個世界與墮落的父母息息相關,與真父母以及神所理想的本然世界卻毫無關係。因此,在漫長的人類歷史中,雖然有許多人曾經生活在這 個世界,卻沒有一個人能夠標榜著幸福並在宇宙面前驕傲地宣稱:「啊!我生而為人,真是幸福!作為一個人,我在所有方面都很成功!」
人類的歷史就像一片汪洋苦海,從而被稱為悲哀的歷史、戰爭的歷史和疾病的歷史。為什麼會變成這樣?這是墮落的後果。
人 類的宿願是什麼?是如何成為一個完成的人。假如有神,假如有位完全的絕對者,那麼,祂要到何處去尋找在祂面前可以成為完全的人,這個人又怎樣才能達到完全 呢?直到今天,人們通過哲學與宗教不斷地尋求著這一問題的答案,但沒有人獲得徹底的解決,如今全都瀕臨放棄的狀態。這就是現代人的處境。(137–81, 1985.12.24)
迄 今為止,人類歷史性的盼望是什麼?是迎接真父母、服侍真父母。神建立起以色列國和猶太教的理由就是為了迎接彌賽亞。彌賽亞是誰?是真父母。同時,神締造基 督教與基督教文明圈的目的是為了迎接再臨主。再臨主又是誰?是以第三亞當身份來臨的真父母。當真父母降臨的時刻臨近時,世界上所有的國家都要締結手足的因 緣,所以在第二次世界大戰後發生了一種不正常的歷史現象,那就是戰勝國解放了所有的戰敗國。歷史仰望著一個目標追尋過來,是為了與真父母相見;宗教追求的 終極目標也是為了見到真父母。世界的發展或國家的發展,都是為了尋找真父母,是為了預備真父母的道路。(51–354, 1971.12.5)
③ 歷史與真父母
至 今,宗教做了哪些事?為了造就一個真正的兒子,宗教已竭盡全力。這也意味著神為了找尋一個真正的兒子,勞苦到今日。因此,宗教的教宗沒有一個是女人,各個 宗教的教宗都是男性。這是為了造就一個真正的兒子所做的準備。第一階段,第二階段,第三階段,第一百階段……,如此不斷地提升,直到找到一位可以接過最後 的接力棒、一決勝負的主人公,一位兒子。這就是至今的歷史。(41–27, 1971.2.12)
神創建宗教是為了什麼?祂想做什麼?神為什麼創造宗教呢?那並不是為了製造一個破敗的世界、一個支離破碎的巨大版圖。目的其實很簡單,神是為了找尋一個懂得真愛的人。神在愛的環境中守望著,只要尋找到相對應的一個人就已足夠。(173–33, 1988.2.1)
神的復歸歷史也可被視作是以樹立真父母為目的的歷史。從該隱、亞伯的時代直到今天,神為了復歸真父母而進行了內在的攝理。任何一個與此根本攝理為敵或加以詆毀的人,都將被天道所遺棄,最終只得走向滅亡。(9–10, 1960.3.27)
歷史印證了什麼?唯有與真父母合一並清算一切撒但可指控的條件,神的解放才成為可能。因此,不清算是不行的。你們怎樣才能達到神心情的所有圈?
你們的父母、你們以及萬物並不具備可在平行線上被決定為神之所有的根基。必須蕩減復歸這件事。(137–268, 1986.1.3)
④ 復歸攝理歷史是尋找真父母的歷史
要成就神的旨意而出現在這地上的真父母是怎樣的人呢?
他必須與撒但世界做鬥爭,恢復可主管萬物的立場;他不但要消滅主管著人類世界的撒但,還要與靈界對決,建立可主管無數靈人的絕對位置。真父母具有這樣的使命。
為此,神為了復歸連接著從萬物到人類乃至上天的一個世界,不斷修築著可差遣真父母的道路。
為使真父母現身,必須有真實的子女;為使真子女出現,必須有真實的僕人。
從神的復歸歷史路程中可以知道,為了迎接父母來臨之日,神不斷地推動攝理,讓歷史走過了僕人的時代和子女的時代。從僕人的時代到養子的時代、子女的時代乃至父母時代的一系列復歸過程中,靈界的靈人們也一直給予協助。
從外在來看,在建立起超越國家基準的世界性基台之前,真父母無法來到地上。因此,神經過挪亞和亞伯拉罕的兩千年攝理期間後,終於通過雅各建立得以形成以色列民族的基礎,並且通過這個民族形成了國家。為了這一天,神千辛萬苦地行走過漫長的歷史路程。
為了迎接真父母,必須站在個人的立場代替神對抗撒但並取得勝利,然後站在養子的立場,代替神對抗撒但並獲得勝利,還要站在直系子女的立場代替神對抗撒但並取得勝利,否則就不能迎接真父母。為此,攝理歷史從舊約時代、新約時代直到現在,行走過漫長的歷史。
在復歸了僕人立場及養子立場的基礎上復歸直系子女的立場;如此建立起勝利的基台後,再建立真父母的因緣。這就是神在地上差遣彌賽亞的目的。
以色列民族的不信,瞬間便摧毀了神花費四千年才準備好的僕人的基台和養子的基台。因此,兩千年前來臨的耶穌必須先在僕人和養子立場上獲勝,然後上升到嫡子的位置。我們知道這就是主耶穌的立場。
經歷了養子與嫡子的立場後,在以色列民族的基礎上建立真父母的因緣,這就是神差遣耶穌的目的,也是耶穌在這地上所必須肩負的使命。不過耶穌被釘死在十字架上,他無法在全體的基準上樹立勝利的根基,因此只得以靈界為中心而開拓真父母因緣至今。
可是直到現在依然未尋找到可以使個人、家庭、民族與國家落腳的一塊土地。只樹立起了可與神的旨意相對應的個人、家庭、民族和國家,不斷地流浪至今。
為 迎接這世界性的時代,神必定會按照祂的約定差遣新郎——再臨主來。他將迎娶新娘,建立真確的勝利根基。真父母是本然的創造目的所在,為了奠定這個位置,神 與撒但爭鬥了六千年。所以即使認為六千年的復歸攝理歷史就是尋找真父母的歷史,也絲毫不為過。真父母代表著整個六千年攝理史。我們必須知道,全人類的悲 傷、痛苦與悲哀便是未能找到這樣的真父母。
人類歷史可說是復歸真父母的歷史。若不復歸真父母,就不能有真子女;除非先建立起真子女的因緣,否則就無法擁有真實的家庭、真實的宗族以及真實的民族、國家、世界和天宙。神為了樹立起這一基準,迄今已走過六千年漫長的艱辛歲月。
兩千年前降臨的耶穌,是第一次以真父母的榮耀降生在地上的人。不過耶穌若想以真父母的身分顯現,就不能只獲得某一方面的勝利,因為真父母是歷史性的結實體。所以,耶穌為了成為歷史性的結實體,就不能只完成兒子的使命,他也要完成父母的使命。
耶穌必須在這地上以肉身行走復歸兒子資格的路程,同時在靈的層面上,他還要經歷復歸父母資格的路程。他必須在這雙重的立場上全力以赴地建立起與神一體的基點。
屆時,這基點才能成為個人性的以色列基台、家庭性的以色列基台、民族性和國家性的以色列基台。假如這成為事實,就可以在靈肉兩面樹立起真父母的基準,然而這基準卻由於以色列民族對耶穌的不信而未能樹立起來。
從創造原理的角度來看,真父母必須是靈肉都蒙受神祝福的人。以色列民族的不信導致耶穌無法成為真父母。所以去到靈界後,耶穌也開始著手建立可服侍真父母的基台。
這是什麼意思呢?重新來臨的主不但要復歸屬靈的父母資格,還要復歸屬肉的父母資格。深知這一點的耶穌於過去的兩千年間,在靈界建立了可使再臨主不受靈界逼迫與蹂躪的基台,奠定了以耶穌為中心之靈的社會、國家與世界性基礎。
耶穌在靈界而不是在地上推動攝理,因此信仰基督教的人全都與屬靈的父母建立了因緣。
重新來到地上的主,就像耶穌從施洗約翰處繼承了全部祝福一樣,也要從耶穌那繼承他在靈界所建立之靈的個人、家庭、國家、世界性基台。若不如此,就無法在地上建立真父母的因緣。
必須在地上建立靈的繼承基準,這是原則。當耶穌把靈的基台轉交給再臨主時,假如地上的基督徒也能夠與再臨主合而為一,就可以在地上建立繼承的基準。可是基督徒至今都未能樹立這樣的基準,靈的勝利根基也就無法完整地轉移到真父母面前。
因此,重新降臨的真父母不得不為復歸靈的繼承基準和肉的繼承基準而再次展開鬥爭。
神在六千年間進行的攝理,原本是為了預備真父母的基台,以便在當代獲得勝利,可是地上的聖徒們無法團結一致地跟從與配合靈的父母之命令,以致於為使再臨主繼承耶穌至今所建立的屬靈根基之基準無法建立起來。
因此,再臨的主、降臨的真父母,必須再次在靈的世界裡遭受個人、家庭、宗族、民族、國家乃至世界性的考驗。若不戰勝這些考驗以建立內在的勝利基準,便無法在地上建立起實體性的勝利基準,所以他必須展開內在的爭戰。(13–280, 1964.4.12)
神為何要施行復歸攝理?是為了建立本然的父母,也就是真父母的因緣。那麼真父母是怎樣的一位呢?真父母是神得以臨在的實體聖殿。也許你們還無法對此產生實感。可是想想看吧,真父母的價值該有多大!
有些人認為神的價值還比不上收藏在自家壁櫥裡的首飾,可正是這些人在口口聲聲地向神祈福。神的旨意怎可能通過這些人成就呢?(22–43, 1963.1.19)
2)彌賽亞是真父母
① 彌賽亞是真父母
將要來臨的彌賽亞是怎樣的人?他必定是一位不僅值得託付個人,更值得託付整個家庭、宗族、民族、國家、世界和天宙的人,他是信、望、愛的實體。唯有當他站在如此的位置上時,也才能夠結出人類歷史未能成就之信的果實、望的果實與愛的果實。否則就無法結出信、望、愛的果實。
他所說出的不是他個人的話。假如你本著同樣的信念呐喊,那麼那呼喊雖然出自個人之口,卻將成為具有世界性內容及因緣的話語。
什麼樣的人才是有智慧的人?應該是對世界性的時機、充滿希望的時機有著敏銳的觸覺,懂得預先做出分辨的人。預知這一時機,並經過分析、批判與實踐而把它轉變成為自己的,一個能夠背負起如此責任的人才是智者。
當彌賽亞來到這地上時,雖是以個人的身分來臨,但並非只是一個「個人」。他的價值在於,他是全人類所信奉之信仰的結實體,是全人類所盼望之希望的結實體和全世界所渴望之愛的結實體。
在這結實體上連接著所有的歷史路程,連接著過去、現在和未來;連接著個人、家庭、宗族、民族、國家和世界,甚至連接著天與地。(13–142, 1964.1.1)
彌賽亞是真父母,我們是真子女。因此,必須站在相同的命運圈裡,絕對不可以置身於圈外。(55–97, 1972.4.23)
② 彌賽亞的顯現過程
歷史上出現過很多宗教,它們的使命是什麼?是要找尋一個人。許多宗教標榜著救贖,實際上都是為了尋找一個人,一個可攀登世界最高位置並超越那位置的人。
所 有宗教的中心是一個人,而這個人就是彌賽亞。換句話說,所有宗教都在尋覓一位中心人物,而這位中心人物就是彌賽亞和救世主。彌賽亞到來後並不是馬上現身在 那個至高無上的位置,他還必須經歷七年路程。彌賽亞是一位男性,他來到之後,必須在撒但世界裡超越血統關係並且戰勝撒但。
以這位得勝的男人為中心,還要獲得家庭性的勝利、宗族性的勝利和民族性的勝利,並建立一個國家性勝利的基台。只有一個男人是不行的,必須要強過撒但世界才行。假如彌賽亞的立場無法比屬於撒但世界的家庭更佔優勢,他便無法帶領他們。
撒但世界的最高基準是國家。撒但始終都是在國家的次元之上反對神方。撒但擁有國家,它仗著國家的勢力攻擊天方的個人、家庭、宗族和民族。它總是以國家為中心,阻撓天所修築的道路。
追 根究底,天方遭受反對與迫害是因為勢力比撒但弱的緣故。倘若比撒但強勢,就可以反擊並支配它。人類的墮落導致這世界變成撒但的世界,因此在這個世界裡,撒 但方的個人、家庭、宗族甚至國家是要多少就有多少,然而天方卻沒有。屬於天方的,只有達到天方基準的個人,卻還沒有達到天方基準的家庭、宗族、民族和國 家。
倘若無法建立起能夠讓彌賽亞一個人戰勝撒但方家庭、宗族、國家的基地,一般人就無路可攀。所以神經由個人和家庭,在這地上準備了當彌賽亞來臨時即可跟隨著他一同攀升的一個圈子,這就是以色列民族,並且這就是選民思想。
可是以色列國直到現在還沒有攀升到那個位置,就像被一條線絆住了一樣。因此,選民的盼望就是越過這條線。這條線是必須越過的,否則就會產生嚴重的後果。然而不論他們多麼努力,也無法單憑自己的力量找到出路。
於是,神與以色列民族立約:將為他們派遣彌賽亞、救世主。為了國家性地跨越這條線,神預備了數千年,那就是彌賽亞。神約定要派遣彌賽亞。
當彌賽亞來到以色列民族面前時,假如他們能夠以彌賽亞為中心而與他生死與共、完全合一,使撒但無法拆散他們,就會從中開展個人性的接枝、家庭性的接枝、宗族性的接枝、民族以及國家性的接枝,一瞬間便可將他們提升到這個基準。
正因如此,這個世界需要有選民思想。然後,以神所揀選的民族為中心,形成神可揀選的國家。「選民的存在」這句話本身即證明了神存在的事實。根據這一原則,差遣彌賽亞之預言也是印證神的存在。
那麼,我們基於何種目的而需要彌賽亞呢?這是個問題。由於墮落,我們擁有了假父母。這意味著我們失去了與神一體的父母。而把可與神成為一體之父母的位置帶給我們的,就是彌賽亞。這是其一。
其二是重新生下我們。我們的身上流淌著撒但的血液,彌賽亞將清除這血液,把我們接枝到不是撒但子女的立場上,使我們重獲新生。
其三,彌賽亞將我們人類造就成為可將魔鬼撒但當作僕人來使喚的人。彌賽亞來到我們面前培育我們,讓我們具備可征服撒但、把它變成奴僕、懲治它的資格。
追根究底,人墮落的後果導致:第一,失去了父母;第二,接受了撒但的血統;第三,淪為撒但的階下囚。為了復歸這一切,必須逆流而上。原理中有信仰基台與實體基台。只有建立了信仰基台與實體基台,才能造就彌賽亞基台,這是原理。因此我們必須先完成信仰基台和實體基台。(54–182, 1972.3.24)
彌賽亞本身就是信仰的目的體,希望的目的體,是成就了信仰與希望的目的體。那麼以彌賽亞為中心達成目的時,將會留下什麼?既然所有的目的都已達到,留下來的,就只有愛了。
因此,最後留下來的是愛。那是通過信仰之完成實體的愛,是通過希望之完成實體的愛。作為這愛的唯一代表而來的,就是彌賽亞。(13–140, 1964.1.1)
③ 彌賽亞的使命
彌賽亞的旨意是什麼?是完成縱的根基並使橫的根基得以建立。那麼彌賽亞是什麼?為了使天倫的一切,神與人所應完成的公義目的能夠與縱的基準達到一致,並為了完成個人、家庭、國家及世界性的縱的完成標準,而握著一切內在計畫而來到的這一位,就是再臨主。(71–79, 1974.4.28)
靜觀宇宙,就會發現其中有兩個彼此對立的存在,那就是神和撒但。善與惡的主人正在鬥爭,那是以人為中心的善惡鬥爭。
撒但多麼囂張啊!人類歷史在人類學的角度上迄今已走過了一百五十萬年,而作為歷史上為惡而戰的罪魁禍首,讓神嚐盡苦頭、動彈不得的撒但是多麼趾高氣昂!
應由誰來終結這場爭鬥呢?神無法結束這戰爭,撒但也不能。這話你大概是第一次聽到吧!誰能讓善神與惡神的鬥爭結束呢?不是神,也不是撒但。究竟誰能結束這場鬥爭?是人,但必須是真實的人。只有真實的人才能結束這場戰爭。
除非是能夠使天下萬民跟隨之愛的主人翁,否則就不可能終結神與撒但的戰爭。倘若無法從這場戰爭中獲得解放,那麼所謂的和平就會在人類歷史中成為一種妄想,而「理想」也只不過是一個抽象而感性的詞語。
究竟誰能解決這場戰爭呢?於是,神派遣了這位代表,而其主流思想就叫做彌賽亞思想。救世主是指不僅能解放人類,還能解放神的人,他還要懲治邪惡。解放神並清算邪惡的總負責人就是救世主。
救 世主的「世」指的是這個世界。神愛這個世界,因此將獨生子賜給了我們。神豈是因為獨愛基督教而將獨生子賜給基督教呢?將約翰福音三章十六節背得滾瓜爛熟的 基督徒們啊!難道《聖經》的記載是「神愛基督教,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信它的人,不致滅亡,反得永生」嗎?那裡明明記載著「神愛世人」。救世 主的使命是什麼?是解放神並懲處撒但。由誰來清算那糾纏不清、動輒控訴人類的怨恨元兇呢?神做不到,這事只有彌賽亞,救世主才做得到。(136–219, 1985.12.29)
彌賽亞要來做什麼?彌賽亞要在歷史上首次尋找到一個國家的主權、領土和百姓,並在此基礎上展開一場收復橫向世界的戰爭,他是以指揮這場戰役之司令官的身分而來,那就是彌賽亞的使命。
若想使撒但屈服,僅征服國家是不夠的。撒但掌握著世界的主權,因此必須把它驅逐到世界主權範圍之外。如此,這世界才能形成解放圈。
只 要地球上存在一處撒但反對的陰影,就無法實現神以自由、和平的理想所構築的伊甸樂園。只有當撒但反對的陰影在地球上完全消失時,地上天國才能被建立起來。 只有地上界完成了這項工作,才能發動天上世界的解放運動。這就是統一教會的食口(譯注:韓語中「家庭成員」之意譯)們所要行走的道路。(57–128, 1972.5.29)
彌賽亞應該做什麼?他必須站在個人的立場上屈服撒但並清除撒但的血統以奠定個人的勝利之路,還要站在家庭、國家、世界的立場上修築勝利之路。這就是彌賽亞的道路。換言之:
第一, 必須修築個人要行走的路;
第二, 必須修築家庭要行走的路;
第三, 必須修築國家要行走的路;
第四, 必須修築世界要行走的路。
獲 得個人的勝利之後,即使世界性的撒但動員起來,國家夥同民主世界前來攻擊,也要與它對抗到底並獲得勝利,在家庭或世界性的層次上也必須如此做。就如同雅各 在與天使的角力中取得勝利、亞伯贏了該隱一樣,那都是一對一的戰爭。然而,現在是要攻擊整個撒但世界的時刻,因此我們需要一個可以承擔起這個任務來打前鋒 的代表性國家,這個國家就是韓國。(54–197, 1972.3.24)
3)耶穌與真父母
耶穌是怎樣的人?在伊甸園裡,亞當與夏娃由於墮落而未能成為真父母,反成為假父母並且生下虛假的子孫;耶穌是為了復歸此問題而以真父母身分降臨的人。亞當與夏娃在無法成為真父母的同時,也無法成為真夫妻。既無法成為真夫妻,也就無法成為真子女。
只要完全相信耶穌並與他合一,就可以復歸真子女、真夫妻和真父母。所以耶穌指出,要愛他勝過一切。(8–109, 1959.11.22)
約翰啟示錄中記載道:末日時,主將為了迎娶新娘而降臨于地上。知道「羔羊的婚宴」是什麼嗎?那是指有史以來,首次有一對新郎和新娘以神的愛為中心締結為夫妻的喜宴。
我們人類的始祖墮落了,因此我們的祖先無法成為善的父母,反而成為惡的父母。所以神所構思的位置——我們的祖先不應墮落而應實現的本然父母之立場,真實、善良的父母之立場,至今都未能出現,也未能成就。
《聖經》記載道:「我是阿拉法,我是俄梅嘎,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終。」(啟22:13)原本應在創世記完成的目的,由於墮落而未能成就,所以要在啟示錄中成就它。那麼耶穌是以什麼身份來到的呢?因為亞當墮落了,所以耶穌是以沒有墮落並可與神的愛達到一致之完成的亞當身分來到。因此〈哥林多前書〉十五章45節記載著:「首先的亞當成了有靈的活人,末後的亞當成了叫人活的靈。」
在《聖經》裡,耶穌被指為第二亞當。假如神賦予我們人類的真正的兒子之立場、夫妻之立場以及父母之立場都無法定位,那麼神也就找不到計畫中的家庭,所以這些角色是必須要出現在地上的。
世界上雖然有許多宗教,但是其中只有基督教滿足了四大條件而擁有成為神的兒子、與神成為一體,並在神的旨意裡迎接新郎和新娘以建立新家庭的理念。耶穌帶來了這樣的理念,因此以耶穌為中心的基督教無法不成為世界性的宗教。(54–108, 1972.3.20)
4)再臨和真父母
① 要做好迎接彌賽亞的準備
你們理應生活在天國。那麼,現在是否生活在那裡呢?不是。何況天國也不是一朝一夕就能出現的。
在出現天的國度之前必須先出現什麼?要出現彌賽亞。然而只有彌賽亞還不夠。雖然耶穌來到了猶太國、以色列國,但天國卻沒有建立起來。
天國出現之前,要先出現天國的民族。為使天國的民族出現,該怎麼做?民族也不是一朝一夕就能形成的。必定是先有一個特別的氏族,然後由這個氏族帶動了民族的形成。
那 麼如何才能產生這樣的氏族呢?在那之前要先形成親族。親族又是如何形成的呢?要有一個可成為親族之中心的家庭。那麼,怎樣才能產生這個家庭?要有父母和子 女。可是要形成這個家庭的子女是哪來的?乃是父母所生。那父母又來自何處?如此類推,即可得出一個結論:必須先有一位可代表天國之一切的男人。
他是誰?他就是彌賽亞。他要怎麼做?為了成為父母,這位男子必須尋找到他的配偶,並與她成為一體。這就是基督教的教導,而這件事發生時便是終末的到來。
在過去的兩千年間,在基督教的世界性舞臺上以耶穌為中心展開了與墮落途徑相反之靈的復歸。這就是靈的基督教。在此基台上,只要迎接了彌賽亞,就能成就一切。
再 臨主要降臨在此基台,他將實體地行走與墮落相反的路程。全世界要合一,國與國要合一;國家中的基督教派要合一,教派中的所有祭司長要合一,這都是理所應當 的。為使教派合一,所有的祭司長們必須合一。他們要合而為一,並與耶穌合一。只要他們迎接並服侍耶穌,與耶穌成為一體,世界在瞬間便能得到復歸。神為了這 一天準備了兩千年。但由於這內容並未獲得全面性的落實,因此不得不重頭再來。(66–277, 1973.5.16)
② 再臨主應做的事
那將要來臨的主應該做什麼呢?他必須戰勝撒但,然後還要戰勝所有的靈人。今天,在求道者當中,有些人自以為是地到處誇下海口,認為自己是天下數一數二的人物,但如果他對能夠整頓這個墮落圈的確切內容一概不知,只懂得等待時機和獻上精誠,這顯然是不夠的。
必須戰勝撒但圈,然後戰勝靈界圈。那不是看得見的世界,而是看不見的世界。除非在與看不見的世界戰鬥並打敗撒但,否則就不會出現能向靈界前進的道路。否則即使去了靈界,也必遭到阻礙而不能進入;即便是進去了,也無法戰勝它。
因此,首先要在撒但圈中獲得勝利,再進入靈界獲得勝利,然後要屈服大小各種宗教。如果說基督教是最高的主流宗教,那麼,你甚至要令基督教屈服。這是什麼意思呢?是指你必須繼承他們的一切。
經歷了如此的征戰,並贏得在天上與在地上都獲勝的公認後,你將蒙受神的承認:「你是戰勝了撒但和靈界的勝利者!」從此,你將展開地上的實踐路程。這就是歷史留給我們的課題。
那麼再臨主是怎樣的一個人呢?他必須使魔鬼撒但屈服,還要一對一地戰勝並收服無數的靈人、教主和領袖。他以神的人格與真愛為中心,教導人們瞭解宗教和宇宙的真義,以此征服他們。
換句話說,這地上所有的存在都渴望能為更高層次之愛的主人翁所吸收。就連小鳥和狗兒們都懂得去一個更加疼愛自己、照顧自己的村莊。這些道理都是一樣的。
因此要以真愛為中心使他們屈服,並繼承他們的一切權柄。必須繼承統一權,這是彌賽亞在地上所要完成的責任。
只 讓基督教合一是不可行的。如此做也許只能做到基督教在地上的合一,但不可能使靈界背景中的佛教文化圈、伊斯蘭教文化圈等全體文化圈達到合一。只要地上還殘 留著這些界線,只要地上還未徹底打破這些隔閡,便無法在地上之根的靈界形成合一的起源,倘若如此,也無法為地上帶來所有不同文化圈的統一。(100–16, 1978.10.4)
以本然的愛統一國家、統一世界並且統一天地,彌賽亞就是具有這種責任的人,可是他真的能做到嗎?連神都做不到的事,彌賽亞能夠做到嗎?
從 這一觀點來看,將來彌賽亞所要帶來的宗教,神所要建立的宗教是怎樣的宗教呢?那必須是一個具有強大的力量、想要以愛為中心統一個人、家庭、宗族、民族、國 家、世界和天宙的宗教。這是一個必然的結論。連撒但也會說:「那不正是彌賽亞要來完成的目的嗎?那不就是神差遣彌賽亞的目的嗎?」(130–174, 1984.1.15)
