統一教-繼承神的真愛

第六章 再臨論

耶穌明確地說要再臨（太十六．２７）。但是，又說那日子，那時辰，沒有人知道，連天使和耶穌也不知道（太二十四．３６）。所以，直到現在，想要了解耶穌於何時？如何？並何處再臨等事，已被認為是一種冒失的舉動。

但是，若將耶穌接著所說「惟獨父知道」（太二十四．３６）之事實，以及在阿摩司書三章７節所說的「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知， 就一無所行」之聖言等，綜合來看，我們即可明白，知道那日子、那時辰的神，必定會把關於耶穌再臨的所有祕密，指示給某一先知後才施行攝理。

所以，耶穌一面說「若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣」（啟三．３），但在此反面，如同帖撒羅尼迦前書五章４節所說，對於在光明內的人 而言，主的來臨卻不會像賊一樣。如果看耶穌初臨時所發生的事，耶穌對於於在暗闇中的祭司長或文士們，事實上，如同賊一樣臨到了，但是對於在光明內的施洗約 翰家庭，卻預先告知他們關於耶穌誕生的事（路一．４１～４３），而且，當他誕生時，也將這事實告訴了東方的博士們（太二．１～２）以及西面、亞拿和牧羊人 （路二．２５～３８，路二．８～２０）。又在路加福音二十一章３４～３６節說，那再臨的日子就如同網羅忽然臨到，所以要時時儆醒，祈求能夠逃避那迷惑人的 事，得以站立在人子面前。由此可以明白，將向光明中的信徒預先告知其事，以便為再臨之日作準備。

看復歸攝理路程中的例子，無論是在挪亞審判時、毀滅所多瑪和蛾摩拉時，或是彌賽亞降臨時，神都是預先告知其事，然後才施行攝理。因此，神對 於耶穌再臨的事，亦將如同所約定的，在末後的日子，要將神的靈澆灌所有的人（徒二．１７），通過光明中的信徒給予啟示，使有耳有眼的人，必得以聽見和看 見。

第一節 耶穌何時再臨？

我們把耶穌再臨時稱為終末。而現代即是終末，這事實已在前編人類歷史終末論裡說明了。因此，我們可知道，現代正是耶穌要再臨的時候了。從復 歸攝理歷史來看，耶穌是經過蕩減攝理時代（舊約時代）之二千年後降臨的。所以，根據蕩減復歸之原則，我們可以知道，以實體的同時性蕩減復歸前一時代的再蕩 減復歸攝理時代（新約時代）之二千年終了的時候，耶穌將會再臨。

並且，如同在第一次世界大戰裡已詳細說明的，第一次大戰中，由於德國戰敗，撒但方亞當型人物德國皇帝即滅亡，而由撒但方再臨主型人物史達林 造成了共產主義世界，這事是預先提示，耶穌將再臨以蕩減復歸共生共榮共義主義。因此，我們應認為第一次世界大戰終了後，再臨期即已開始了。

第五章 彌賽亞再臨準備時代

彌賽亞再降臨時代，是指從西元一五一七年宗教改革開始，到一九一八年第一次世界大戰結束為止的四百年期間而言。關於這時代特性的大綱，已經在由同時 性所看的彌賽亞降臨準備時代作對照性論述了，不過，在此我們將作更詳細的瞭解。由復歸攝理的觀點來看，此期間可區分為宗教改革期、宗教與思想鬥爭期，以及 政治、經濟與思想成熟期等三期間。

第一節 宗教改革期（一五一七～一六四八）

從西元一五一七年路德在德國舉起宗教改革之旗幟開始，到一六四八年簽訂西發里亞條約，使新舊教之間的鬥爭結束為止的一百三十年期間，被稱為 宗教改革期。這期間的特性，是由中世封建社會孕育出的文藝復興與宗教改革所形成。當神通過中世社會所要完成的攝理目的無法成就時，神就使其轉換，指向新攝 理歷史的方向，而擔任建立「再臨彌賽亞基台」之中樞使命的，正是文藝復興（Renaissance）與宗教改革（Reformation）。因此，如果不 明白與此有關的內容，即無法了解關於這時代的特性。倘若文藝復興與宗教改革是中世封建社會的產物，那麼，這社會帶給中世紀人們的本性何種影響，以致於孕育 出此等運動呢？

中世是因封建制度與羅馬天主教之世俗的墮落所產生的社會環境，本性被抑制而無法期望自由發展之時代。原本，信仰是各自追求神的道路，是藉著 個人與神之間直接連結之縱的關係建立的。然而，教皇與僧侶的干涉以及形式化的宗教儀式與規範，拘束了當時人們的信仰生活，其嚴格的封建階級制度，束縳了人 們自主性的信仰活動。不僅如此，僧侶經由僧官買賣與搾取人民，使他們的生活更流於奢侈享樂。因此，教皇即變成站在與一般社會權力機構相同的非信仰立場，以 致於無法指導國民的信仰生活。如此，中世封建時代的社會環境，阻擋了指向復歸人創造本性的道路。所以，被束縳於如此環境中的中世人們，即自然而然地基於本 性，朝向突破其環境並復歸創造本性方向去行動。這樣，人的本性即明顯地以內外兩方面顯現。對於這事，我們來考察其創造原理的根據何在。

根據創造原理，人是被創造為相對於神二性相之形象的實體對象，因而相似神的本性相與本形狀。而其性相與形狀具有內與外的關係。人是被創造為 藉著如此內的性相與外的形狀間的授受作用而生存。因此，被如此創造的人之本性，亦追求內外兩面的欲望。所以，神對人施行復歸攝理時，即不得不對應於人本性 兩面的追求來攝理。然而，原本神是先創造了人外的肉身，其次才創造了內的靈人體（創二．７），因此，再創造的復歸攝理，亦施行從外的到內的方向復歸的攝 理。如同已在後編第一章論述的，墮落人唯有在獻上外的「象徵獻祭」之基台上，方能獻上內的「實體獻祭」，在此處成功之後，才能造成更內的「彌賽亞基台」， 其理由即在此。所以，神在復歸墮落人時也是一樣，在舊約前時代，通過獻祭復歸僕人之僕人的立場（創九．２５）；在舊約時代，即經由律法復歸僕人的立場（利 二十五．５５），又在新約時代，藉著信仰復歸養子的立場（羅八．２３）；而在成約時代，即藉由心情復歸真子女的立場，以如此順序進行攝理（後編第二章第三 節（三）（２））。又藉著科學，先復歸外的社會環境，繼而樹立宗教復歸人內的心靈，施行此攝理之理由亦在此，看天使與人被創造之順序，也是外的天使長為 先，而內的人為後。因此，復歸天使與墮落人時，也是先樹立外的天使世界，使其動工，以復歸以人的肉身為中心之外的實體世界後，繼而復歸以靈人體為中心之內 的無形世界，以此順序攝理。

持有應完成復歸「信仰基台」之內的使命之教皇，因淪落而受到撒但侵入，於是，中世的人們為了分立侵入之撒但並復歸創造本性，便按照本性之內 外兩面的追求，把中世的指導精神分立為該隱與亞伯兩型思想之復古運動。其第一為該隱型希臘思想（Hellenism）的復古運動，第二為亞伯型希伯來思想 （Hebraism）的復古運動。希臘思想的復古運動，曾帶動了發現人本主義的文藝復興，而希伯來思想之復古運動則，引發了使神本主義復活的宗教改革，那 麼，我們先來考察希臘思想與希伯來思想的潮流，如何經由歷史性的交流來到這時代的問題。

在西元前二千年代，以愛琴海克里特島為中心形成了邁諾斯文明。此文明流入希臘，於西元前十一世紀，形成了以人本主義之希臘思想 （Hellenism）為指導精神的該隱型希臘文明圈。另一方面，與此時幾乎是同時代，在西亞細亞形成了以神本主義之希伯來思想（Hebraism）為指 導精神的亞伯型希伯來文明圈，其時正是統一王國時代。如果當時的以色列諸王們樹立「信仰基台」，與百姓一起信奉神殿而建立「實體基台」，並在此基台上造成 「彌賽亞基台」迎接彌賽亞，那麼，在當時希伯來文明圈應已吸收了希臘文明圈，並形成了一個世界性的文明圈。但是，因為他們不按照神的旨意完成其責任分擔， 所以，此旨意即未能成就，他們即被巴比倫擄去當俘虜。而歸還後，自西元前三三三年成為希臘的屬國開始，於西元前六三年成為希臘文明圈下之羅馬的屬國，到耶 穌降臨時這期間，即是希伯來思想受到希臘思想支配立場之時代。

第四章 由攝理的同時性所看的復歸攝理時代與復歸攝理延長時代

如同已經論及，復歸攝理之終極目的是在於復歸「彌賽亞基台」，因此，隨著其攝理被延長，復歸此基台的攝理亦被反覆。但是，為了造成「彌賽亞基台」， 首先，要由擔當復歸攝理的某中心人物，在某期間內，通過某條件物，獻上合乎神旨意的象徵獻祭而樹立「信仰基台」。其次，要樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」， 獻上合乎神旨意的「實體獻祭」而造成「實體基台」。所以，為了復歸「彌賽亞基台」而反覆攝理的復歸攝理路程，其結果不外是要蕩減復歸「象徵獻祭」和「實體 獻祭」攝理之反覆。因此，為要復歸「彌賽亞基台」，由攝理路程之反覆所形成之攝理的同時性時代，正是經過想要蕩減復歸在前面所論及的兩種獻祭，而產生的一 貫攝理的史實來形成其同時性的。我們在此原則下，來考察各攝理時代之特性。

可是，為了把握其時代的特性，即須要對擔當攝理的中心民族和其中心史料有所理解。所以，我們首先必須詳細考察形成復歸攝理的中心民族和史 料。人類歷史以連結許多民族史的形式發展過來。但是，神在其中特別揀選某民族，帶領他們行走造成「彌賽亞基台」之典型的復歸攝理路程，讓此民族成為天倫的 中心，使他們引導人類歷史。為了如此使命而被揀選的民族，即稱為選民。

神的選民，原本是由樹立「家庭性彌賽亞基台」的亞伯拉罕子孫所構成。所以，由亞伯拉罕開始的復歸攝理時代之攝理中心民族，即是以色列選民。因此，以色列民族史即成為此時代的復歸攝理歷史之史料。

但是，以色列民族把耶穌殺害於十字架上之後，即喪失了選民之資格。所以，預知此事的耶穌，即以葡萄園的比喻暗示，並結論說「神的國，必從你 們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太二十一．４３）。而且，保羅也說過，不是亞伯拉罕之血統的子孫，就都是以色列人，惟獨信奉神所約定之旨意的，才算是以 色列人（羅九．６～８）。事實上，從耶穌開始的復歸攝理延長時代攝理的中心民族，並非以色列民族，乃是繼承他們未能完成的復歸攝理之基督教信徒。因此，基 督教史將成為這時代的復歸攝理歷史之中心史料。以此推論，若稱舊約時代亞伯拉罕之血統的子孫為第一以色列，那麼，新約時代基督教信徒即為第二以色列。

假如對照舊約和新約聖經，那麼，舊約聖經之律法書（創世記到申命記五卷）、歷史書（約書亞記到以斯帖記十二卷）、詩文書（約伯記到雅歌五 卷）、預言書（以賽亞書到瑪拉基書十七卷）即各相當於新約聖經的福音書、使徒行傳、使徒書信、啟示錄等。但是，在舊約聖經之歷史書，有第一以色列全部二千 年歷史之記錄，而在新約聖經之使徒行傳，即只記錄著耶穌當時第二以色列之歷史。所以，新約聖經之使徒行傳如要使它有相當於舊約聖經之歷史書內容，即須添加 耶穌以後二千年之基督教史。因此，基督教史即構成耶穌以後復歸攝理歷史之史料。

以上述所記之第一、第二以色列之歷史為中心，對照著觀看以同時性展開的復歸攝理時代和復歸攝理延長時代內容之各時代特性，即可更清楚地理解，事實上，人類歷史是由活活動工的神之手，基於一貫之公式的攝理編織而成。

第一節 埃及苦役時代與羅馬帝國迫害時代

第三章 攝理歷史的各時代與其年數的形成

第一節 攝理的同時性時代

同時性時代是什麼？察考人類歷史的過程，我們將會發現，雖然程度與範圍有所不同，但是，許多在過去某一時代發生過之類似的同型歷史過程，在 其後代重複發生的事實。歷史學家看到此歷史現象，即說，歷史過程是在某一同型螺旋上旋轉，但卻完全不知其原因所在。如此，當某一時代以類似的形態，反覆前 一時代歷史過程時，我們即稱此時代為「攝理的同時性時代」。稱這樣的同時性時代為「攝理的同時性時代」之理由，在後文將有詳細說明，不過，這現象是起因於 神的蕩減復歸攝理。

那麼，攝理的同時性時代是如何發生的呢？我們明白，為成就復歸攝理目的之過程中，所作的一切事實就形成了歷史。但是，為了達成復歸攝理目 的，而行走復歸「彌賽亞基台」攝理路程的某一中心人物，當他未能完成自己的責任分擔時，以這人物為中心的一個攝理時代即終了。然而，神對於其旨意的預定是 絕對的（前編第六章），因此，神即立另一人物代替，再度攝理蕩減復歸「彌賽亞基台」的新時代。這新時代就成為蕩減復歸其前時代歷史過程的時代，所以，須再 度反覆同一路程的歷史，而形成攝理的同時性時代。

但是，擔當復歸攝理的人物們，皆必須橫的一時蕩減復歸其前時代之縱的蕩減條件。因此，隨著復歸攝理之延長，縱的蕩減條件之增加，所須樹立之橫的蕩減條件亦逐漸被加重。因此，同時性時代的內容和範圍即漸次相異。同時性時代的形態無法完全相似，其理由即在此。

若把成長期間的三階段，根據型來分類，即可分成：蘇生期為象徵型，長成期為形象型，完成期為實體型。所以，在復歸攝理路程中，把這形式以同 時性反覆進行的時代，也再次出現此形式的歷史。意即，若將復歸攝理歷史的全部期間，藉著以形式劃分同時性的觀點來分類：復歸基台攝理時代即是象徵性同時性 時代，復歸攝理時代即是形象性同時性時代，復歸攝理延長時代即是實體性同時性時代。

另外，我們必須知道形成同時性時代的原因是什麼？如此反覆同時性時代的理由，是因為復歸「彌賽亞基台」的攝理一直被反覆之故。因而，形成同 時性時代的原因，第一，是復歸「信仰基台」所需之三條件，即是中心人物、條件物和數理的期間等。第二，是復歸「實體基台」所須之「脫掉墮落性的蕩減條 件」。

以此要因所形成之攝理的同時性時代，將持有如下兩種特性。第一，以復歸「信仰基台」所需之數理的蕩減期間之代數或者年數為要因，形成攝理的 同時性。復歸攝理歷史的形成，是因為擔當其攝理的中心人物們未能完成責任分擔，旨意也隨著被延長，為了要徹底反覆蕩減復歸喪失的「信仰基台」之攝理歷史， 於是，蕩減復歸數理性信仰期間之攝理亦必然的被反覆，其結果，攝理的同時性時代即以反覆某年數或者代數的形式，重覆形成同一型。本章的目的正是討論這些問 題。

第二章 以摩西與耶穌為中心的復歸攝理

如同在阿摩司書三章７節所記錄的聖言「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行。」在聖經裏，藏著許多關於神拯救攝理的祕密。但是，因為 人不知道神攝理之原理，因此，即使讀聖經也無法領悟其涵意。譬如，在聖經裏，有關某一個先知的生涯記錄，其內容並非只是單純地侷限於他的歷史，乃是神通過 此先知的生涯，顯示墮落人所應行走的道路。在此，特別考察神如何樹立雅各與摩西，使他們行走復歸攝理路程，並藉此預示將來耶穌降臨時，為了拯救人類所須行 走之攝理路程的問題。

第一節 使撒但屈服之典型路程

在以以撒家庭為中心的復歸攝理裡，立「實體基台」的中心人物雅各，為了建立亞伯立場，以及樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」而行走之使撒但屈服 的全路程，即是對於將雅各的象徵路程，以形象地行走之摩西路程，以及以實體地行走之耶穌路程，預先教示的典型路程。並且，此路程亦是以色列民族與全人類， 為了成就攝理目的所行走之使撒但屈服的模擬路程。

（一）作為耶穌的典型路程而樹立雅各路程與摩西路程的理由

復歸攝理的之目的，必須由人本身以其責任分擔，使撒但自然屈服並加以主管後，方能成就。耶穌當作人類的祖先，以彌賽亞的使命來臨的目的，也 是為了開拓使撒但屈服之最終路程，並讓所有信徒們跟隨此路程，使撒但自然屈服。但是，撒但連向神也不肯屈服，更沒有向以人類祖先而來的耶穌或信徒們屈服的 道理。所以，神即負起創造人之原理的責任而樹立雅各。通過他，將使撒但屈服的象徵路程，當作典型路程教示。

神立雅各，教示使撒但屈服的模擬路程，摩西方能將此路程當作榜樣，行走其形象路程，使撒但屈服。而耶穌方能把按照雅各路程行走的摩西路程當 作榜樣，行走實體路程，使撒但屈服。同時，今日的信徒們也才能夠跟從其路程行走，使撒但屈服並主管他。摩西曾說，神要興起一位像自己的先知（徒 三．２２），這是指與摩西同一立場，並且把摩西路程當作榜樣，行走世界性迦南復歸攝理路程的耶穌而言。在約翰福音五章１９節又記錄著「子憑著自己不能作甚 麼，惟有看見父所作的，子纔能作。父所作的事，子也照樣作，」這表示耶穌正在行走神通過摩西所教示的模擬路程。所以，摩西就成為往後要來之耶穌的模擬者 （徒三．２２）。

（二）以雅各路程為榜樣行走的摩西路程與耶穌路程

第一章 復歸基台攝理時代

第一節 以亞當家庭為中心的復歸攝理

儘管墮落是人自身的過犯所引起的，神仍必須拯救墮落人的理由，已在前編第三章第二節兙裏論述了。所以，要樹立「彌賽亞基台」復歸墮落人的攝理，從亞當的家庭就已經開始了。

如同在緒論所論及，由於亞當與撒但結交了血緣關係，處於能夠與神也能夠與撒但對應的中間位置。因此，為了要把處於中間位置的墮落人分立到天方以造成「彌賽亞基台」，墮落人本身必須樹立某種蕩減條件。

所以，除非亞當家庭樹立復歸「信仰基台」與「實體基台」的蕩減條件，造成「彌賽亞基台」，迎接彌賽亞，否則無法成就復歸攝理。

（一）信仰基台

首先，為了復歸「信仰基台」，必須有蕩減復歸所需的某種條件物。亞當因為不信仰而喪失了神當作樹立「信仰基台」之條件所賜予之聖言。因此， 已陷落到無法直接領受神聖言之立場的亞當，為了復歸「信仰基台」，即必須以他的信仰，把代替聖言的某種條件物，合乎神旨意地樹立起來。在亞當家庭所須樹立 之代替聖言的條件物，就是供物。

其次，為了復歸「信仰基台」，必須有能復歸此基台的中心人物。在亞當家庭裏，要復歸「信仰基台」的中心人物應該是亞當本身，所以，應該由亞當獻上供物，並且依是否合乎神的旨意獻上此供物，決定能否造成「信仰基台」。

後編緒論

復歸攝理是指為了使墮落人完成創造目的，而將他們復歸到創造本然人的神攝理而言。如同已在前編所論證的，人在長成期完成級墮落，並陷於撒但的主管 下。因此，為了復歸這樣的人，必須先作撒但分立的攝理。但是，如同已在疬癔6癍基督論詳細論及的，墮落人若要分立撒但，復歸成為墮落以前之本然人，即須脫 掉原罪。然而，此原罪除非靠著以真父母來臨的彌賽亞重生，否則無法脫掉。所以，墮落人須經過撒但分立的路程，達到亞當與夏娃成長的基準，即是具備復歸到長 成期完成級型的基台，迎接彌賽亞，經由重生，復歸亞當與夏娃墮落以前的立場後，跟隨彌賽亞繼續成長，方能到達完成創造目的之位置。復歸攝理是為了再度成就 創造目的之再創造攝理，所以，必須完全按原理施行攝理，故稱為復歸原理。我們在此考察如何成就復歸攝理的問題。

（一）蕩減復歸原理

（１）蕩減復歸

在討論關於蕩減復歸原理的問題以前，首先，我們必須知道，人墮落後，在神與撒但之間所處的立場變得如何？假如人類始祖未曾墮落而完成，並與 神的心情一體化，那麼，他們將處於只相對於神而生活的立場。但是，他們因墮落而與撒但結交了血緣關係，所以，另一方面，亦處於須與撒但對應的立場。因此， 在墮落之後，只持有原罪而尚未做出任何善行或惡行的亞當與夏娃，即處於能夠與神，同時也能與撒但相對的中間位置。所以，亞當與夏娃的子孫們也同樣處於此中 間位置。在墮落社會裡，雖然不相信耶穌，卻過著良心生活的人，即處於此中間位置，因此，撒但無法把他拉到地獄去。但是，儘管是過著良心生活的人，如果不相 信耶穌，則神也無法把他帶到樂園去。所以，此靈人去到靈界後，將停留在非樂園亦非地獄的中間靈界。

那麼，神如何才能把處於此中間位置的墮落人從撒但分立出來呢？因為撒但本來是以血統的因緣與墮落人相對，因此，除非人本身樹立某種神可以對 應的條件，否則，神也無法無條件地把人復歸到天方。另一方面，因撒但也熟知人的創造主是神，所以，除非墮落人本身成立能夠再度使撒但侵入的條件，否則，撒 但也無法無條件地搶奪此人。所以，當墮落人本身樹立善的條件時，即被分立為天方；而樹立惡的條件時，即被分立於撒但方。

當亞當家庭處在此中間位置時，神吩咐他們獻上供物。其目的是為了讓他們通過獻上合乎旨意的供物，能夠站在可進行復歸攝理的立場。但是，由於 該隱殺害亞伯，反而成立撒但侵入他們的條件。神差遣耶穌給墮落人們，也是為了使他們相信耶穌，並站在天方。但是，他們不相信耶穌，悖逆這旨意，所以，他們 當然仍舊停留在撒但方。耶穌是救主，同時也是審判主，其理由即在此。

那麼「蕩減復歸」是什麼意思呢？無論什麼，當喪失了本來的位置與狀態時，為了將它復歸回本來的位置與狀態，必須樹立所需要的某種條件。樹立 如此條件，即稱為「蕩減」。舉例而言，為了復歸所喪失的名譽、地位、健康等，回到原來的狀態，即必須樹立彌補所需的努力、財力等條件。彼此相愛的兩個人， 由於偶發事件，變成互相仇恨時，如果要從此狀態再度復歸到原來彼此相愛的狀態，那麼，他們必須樹立互相道歉等某種條件。因此，由於墮落而離開創造本然位置 與狀態的人，若要再度復歸本然的位置與狀態，也必須樹立彌補所需的某種條件（羅五．１９，林前十五．２１）。墮落人樹立此條件，再度回到創造本然的位置與 狀態，即稱為「蕩減復歸」，為了「蕩減復歸」，所樹立的條件稱為「蕩減條件」。樹立此條件而復歸創造本然人的攝理，稱為蕩減復歸攝理。

第七章 基督論

盼望得救的墮落人有許多需要解決的問題。其中極為重要的，就是以神為中心之耶穌與聖靈的關係，耶穌與聖靈與墮落人的關係，以及重生與三位一體等關於 基督論的諸問題。但是直到今日，還沒有人能對這些問題給予明確的解答。因為這些問題未獲解決，所以，現在的基督教教理與信仰生活即產生了不少混亂。然而， 為了解決此問題，必須知道創造本然人的價值是什麼？所以，首先來討論此問題，然後再思考上述的諸問題。

第一節 完成創造目的之人的價值

由以下觀點，我們來討論完成創造目的之人，即完成之亞當的價值。

第一，由神與完成人之二性性相的關係來論述。根據創造原理，人是以相似於神的二性性相而被創造為心與體。並且，神與完成人之間亦有二性性相 的關係，此關係可用人的心與體之間的關係來比擬。如同相似於無形的心，當作其實體對象被創造的，就是體；同樣地，相似於無形的神，當作其實體對象被創造 的，就是人。因此，如同完成人的心與體以神為中心合而為一便不會分離一般。當神與完成人造成四位基台成為一體時，人即過著完全體會神心情的生活，這關係是 想要切斷也無法切斷的，此完成創造目的之人，即成為神永遠居住的聖殿（林前三．１６），而持有神性。（前編第一章第三節（二））如此一來，人就如同耶穌所 說的，像天父完全一樣（太五．４８）。所以，完成創造目的之人，完全持有如同神一般的價值。

第二，以神創造人的目的為中心來論述其價值。神創造人的目的，是要通過人來獲得喜悅的。由於各個人都各持有其他人所沒有的特性，所以，儘管 數目繁殖眾多，卻沒有任何個性完全相同的人。因此，對於內在於神內作為某一個性體主體的二性性相，能引起相對之刺激喜悅的實體對象，即只有當作其二性性相 實體展開之一個性體而已（前編第一章第三節兛）。所以，完成創造目的之人，無論是誰，在這宇宙內都是唯一無二的存在。釋迦所說的「天上天下唯我獨尊」，若 從此原理來看，是極為妥當的。

第三，由人與被造世界之關係我們來考察人的價值。當我們根據創造原理了解了人與被造世界的關係後，就能夠明白完成人的價值為何。人是被創造 為以靈人體主管無形世界，並以肉身主管有形世界，所以，完成創造目的之人即成為全被造世界的主管者（創一．２８）。這樣，人有肉身與靈人體，能主管有形、 無形兩個世界，所以，這兩個世界即以人為媒介體，互相作授受作用，方能成為神的實體對象之世界。

根據創造原理，我們已明白，把人的二性性相作實體展開的，就是被造世界。因此，人的靈人體為總合無形世界的實體相，其肉身為總合有形世界的 實體相。而完成創造目的之人，即成為天宙的實體相，稱人為小宇宙，其理由即在此。在馬太福音十六章２６節，耶穌說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什 麼益處呢」，這是因為如同上述，人實在是持有天宙性價值之故。

第六章 預定論

自古至今，在神學上對於預定說的爭論，使信徒們信仰生活的實踐產生不少混亂，這是事實。在此，我們必須明白為何引起如此的結果。

在聖經裏，有許多聖句將人生的榮枯盛衰，幸與不幸，以及墮落的拯救與否，甚至國家的興亡盛衰，皆解釋為是按照神的預定發生的。舉例而言，在 羅馬書八章２９節以下記錄著「因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子，豫先所定下的人又召他們來，所召來的人， 又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。又在羅馬書九章１５節以下記著「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰，據此看來，這不在乎那定意 的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，在羅馬書九章２１節記著「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼」。 不但如此，在羅馬書九章１１節以下，說神從胎中即愛雅各，惡以掃，而長子的以掃將服事次子雅各。

如此，在聖經上，有許多支持完全預定說之根據。但是，我們不可忘記也有許多其它否定此預定說之聖經根據。舉例而言，在創世記二章１７節，為 了要提防人類始祖的墮落，給予「不可喫」的誡命，此乃明白表示，人的墮落絕不是神的預定所致，乃是人本身不順從神命令所導致的結果。又在創世記六章６節記 錄著，因為人類始祖陷於墮落，神就後悔造人而憂傷。倘若人是按著神的預定陷於墮落，那麼，當神看到按著神的預定而墮落的人，神絕不會憂傷。又在約翰福音三 章１６節中，凡信耶穌的，誰都能得救，這聖言就意味著沒有一個人是被預定滅亡的。

又有任何人都熟識的聖句，馬太福音七章７節，「你們祈求，就給你們，尋找，就尋見，叩門，就給你們開門」，從這聖言就可明白，並非一切事都 僅按著神的預定，而亦在乎人的努力。假使一切旨意的成就，都僅按著神的預定，那麼，何必強調人的努力呢？在雅各書五章１４節說，有病的，要為他禱告，這聖 言也明白地告訴我們，生病醫治絕不是僅按著神的預定而行。假使一切事都在神的預定內，已定為無法避免的命運，那麼，人是不須勞苦禱告的。

假若我們承認以往的預定說，那麼，祈禱、傳道、慈善行為等一切人的努力，對於神的復歸攝理將毫無幫助，同時，也沒有任何意義。因為，絕對者神所預定的事，一定也是絕對的，所以無法以人的努力改變它。

對於預定說的贊反兩論，各有支持它的充分聖經文字根據，因此，無法避開有關教理的爭論，假使如此，那麼，根據原理，這些問題當如何解決呢？對於預定論的問題，我們將如同以下分別思考之。

第一節 對於旨意的預定

第五章 復活論

聖經上的預言，如果照字面的意思接受，就必須認為耶穌再臨時，已埋葬於土中且已腐爛的所有信徒們的肉身，將再度復活為原來的樣貌（帖前四．１６，太 二十七．５２），這是神所賜下的聖言，我們站在信仰的立場，不得不如此接受。但是以現代人的理性，終究無法領會此事實。因此，此結果帶給我們信仰生活極大 的混亂。所以，解明此問題的真實內容，可說是極為重要的事。

第一節 復活

復活是再度活起來的意思。會再度活起來是因為死亡的緣故。因此，為了明白復活的意義，即必須先明確地知道聖經上對於生與死的概念。

（一）聖經上對於生與死的概念

在路加福音九章６０節記錄著，耶穌對想要回家辦理父親喪事的門徒說「任憑死人埋葬他們的死人」。我們從耶穌的聖言中，可知道對於生與死有兩 種不同意義的概念。第一，是如同須埋葬的那門徒父親一般，肉身壽命已盡之「死」的生死概念。與這種死相對的，「生」即意味著肉身維持著生理機能的狀態。第 二，是指為了埋葬其父親而集合活動的人所說的「死」的生死概念，那麼，為什麼耶穌指著現在肉身還在活動的人說是死人呢？是因為他們反逆耶穌，站在離開神愛 的位置，留在撒但主管圈內之故。所以，這種死並非意味著肉身壽命完盡的死，而是意味著離開神愛的懷抱而陷入撒但主管圈內的死。因此，與這種「死」相對的， 「生」的意義即是在神愛的主管圈內，按照神聖言活動的狀態。所以，雖說肉身正在活動，但如果已離開神的主管圈，留在撒但的主管圈時，從創造本然的價值基準 來看，即應稱這人為死的人。如同記錄於啟示錄三章１節，對於不信仰的撒狄教會的信徒們說「按名你是活的，其實是死的」。由此聖言即可瞭解。相反地，雖然肉 身的壽命已盡，但如果其靈人體在靈界之天上天國，在神愛的主管圈內，則他仍舊是活的人。耶穌說「信我的人，雖然死了，也必復活」（約十一．２５），這是指 相信耶穌，並在神主管圈內生活的人，雖然壽命斷絕，其肉身被埋葬於土中，但其靈人體依然活在神的主管圈內，而他仍是活人的意思。耶穌又繼續說「凡活著信我 的人，必永遠不死，你信這話麼」（約十一．２６）。這聖言並非意味著信耶穌的人，在地上永遠活著不死，乃是意味著擁有肉身時相信耶穌的人，當然，現在是活 著，縱然日後死去，脫掉肉身離開地上，但他的靈人體必永遠在神愛的懷抱裏繼續活著，因此才說永遠不死。所以，在上述的聖句裏，耶穌的聖言是表示人肉身壽命 完盡的死，對於我們永遠的生命並沒有任何影響。

另外，「凡想要保全生命的，必喪掉生命，凡喪掉生命的，必救活生命」，此路加福音十七章３３節的聖言也是意味著，為保存肉身而違反神旨意的 人，雖然肉身正在活動，一是死的人；相反地，為了神旨意而犧牲肉身的人，雖然其肉身被埋葬於土中而腐敗了，但其靈人體卻在神愛的懷抱中永存，因此是活人。

（二）墮落所導致的死

第四章 彌賽亞的降臨與其再臨目的

「彌賽亞」這名詞是希伯來語，意味著被膏油的人，特別是指王。以色列選民們相信先知們所預言，那將要來拯救以色列的救世主，將當作王降臨之神聖言， 這就是以色列的彌賽亞思想。曾經當作彌賽亞來到的，正是耶穌基督，而「基督」這詞語，也是與「彌賽亞」同一意義的希臘語，一般譯為救世主。

彌賽亞是為了完成神拯救攝理之目的而必定降臨的。人需要被拯救，是因為人墮落的緣故。所以，為了解決關於拯救的問題，必須先知道關於墮落的問題。墮落即意味著未能完成神的創造目的，所以，論及關於墮落問題之前，我們必須先解決關於創造目的的問題。

神的創造目的，是通過先在地上建設天國而成就的。但是，因人的墮落，未能實現地上天國，反而造成地上地獄，從此，神反覆了復歸攝理至今。因此，人類的歷史是復歸的歷史。此歷史的目的，首先就是要在地上復歸天國。這些問題我們已經在前編第三章第一節與第二節內詳細論及了。

第一節 十字架的拯救攝理

（一）降臨為彌賽亞的耶穌之目的

耶穌降臨為彌賽亞的目的，是為了完全拯救墮落人，也就是為了成就復歸攝理的目的。所以，耶穌必須完成天國，即首先實現地上天國。通過耶穌對 門徒所說「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五．４８）的聖言，就可以瞭解，按照創造原理完成創造目的之人，即與神成為一體而持有神性，所以不會犯 罪。因此，這樣的人，從創造目的看來，就是像天父一樣的完全人。而耶穌對門徒們所說的聖言，是指復歸為創造目的完成的人，成為天國人的意思。耶穌是以為了 將墮落人復歸成為天國人，建立地上天國的目的而來到，所以，教我們禱告時要說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太六．１０），又喊著「天國近了，你 們應當悔改」（太四．１７）。所以，為豫備其道路而來的施洗約翰也喊著「天國近了」（太三．２）。

那麼，復歸成為創造目的完成的人，即如耶穌所說的，像天父一樣的完全人是一個怎樣的人呢？這樣的人能與神成為一體，體會神的心情而持有神 性，並過著與神合為一體不可分的生活。且這種人因為沒有原罪，所以不必再贖罪，因此，不需要救主，也不須過墮落人被要求的悔改祈禱或信仰生活。不但如此， 如此無原罪的人，將繁殖無原罪的善子女，其子孫亦不須要為了贖罪而來的救主。

第三章 人類歷史終末論

過去，我們對於人類歷史如何開始，又流向何處等事，都茫然無知。因而無法明白關於人類歷史終末的問題。很 多基督徒都把聖經上的記錄，照字面相信，認為在歷史的終末，天與地皆被火燒而消滅（彼後三．１２），日頭與月亮都不放光，眾星從天上墬落（太二十 四．２９），在天使長的號角聲中，死人從墳墓中復活，活著還存留的人被提到雲裏，在空中與主相遇（帖前四．１６～１７）。不過，這些事是否會按照聖經的字 面真的發生？或者與聖經許多重要部份一樣，這些聖言也是當作某種比喻而說的呢？要解明此問題，對基督徒而言，無非是最重要的問題之一。然而，為了此問題的解明，對於神創造被造世界的目的、墮落的意義，以及拯救的攝理目的等根本問題等，必須先有所解明。

第一節 神的創造目的完成與人的墮落

（一）神的創造目的之完成

如同已在創造原理裏詳細論述的，神創造人的目的是為了要通過人而獲得喜悅。因此，人存在的目的是為了使神歡喜。那麼，人應該如何做才能使神歡喜，並完全顯 出其創造本然的存在價值呢？除了人以外的被造物是被創造為按照自然樣相，就成為使神歡喜的對象。但是，如同在創造原理裏已解釋清楚的，人是被創造成為經過 自由意志與其自由行動，把喜悅獻給神的實體對象，因此，人必須明白神的旨意，且須努力按照其旨意生活，否則無法成為神所歡喜的對象（太七．２１）。所以，人是被創造為能夠完全體會神的心情，明白其目的並按其旨意生活。人站在此位置時，稱為個性完成。雖然只是部份性的，但是墮落前的亞當與夏娃以及先知們，能夠與神一問一答，這是因為他們持有如此被創造之素質的緣故。

個性完成的人與神之間的關係，可以比喻成體與心之間的關係。體為心所居之處，按照心的命令行動。如此，神要居住在完成個性人的心內，其結果，這樣的人就成為神的殿，只按照神的旨意生活。因此，如同體與心合為一體一般，個性完成的人亦將與神成為一體。所以，在 哥林多前書三章１６節記錄著「豈不知你們是神的殿，神的靈要居住在你們裏頭麼」，又在約翰福音十四章２０節說「到那日你們就知道我在父裏面，你們在我裏 面，我也在你們裏面」。個性完成，成為神的殿，聖靈居住於其中，與神成為一體的人，即帶有神性，因此，即使要犯罪也犯不得，故不會陷於墮落。完 成個性的人，即是成就神創造目的之善完成體，如果此善的完成體陷於墮落，將導致善本體內亦包含著被破壞的可能性之不合理結果。不但如此，倘若全能的神所創 造的人，在完成的立場墮落，那麼，連神的全能性也不得不加以否定了。當作永遠之主體臨在的絕對者神所歡喜的對象，亦應該持有永遠性與絕對性，因此，個性完 成的人，絕對不會陷於墮落。

如此完成個性，不會犯罪的亞當與夏娃，如果按照神所祝福的聖言（創一．２８），繁殖善的子女，建立沒有罪的家庭與社會，這必是以同一父母為中心的大家族所形成的天國。天 國恰似個性完成的一個人所展開的世界。人是按其頭腦之縱的命令，四肢五體將互相以橫的關係活動，同樣的，這社會是按照神之縱的命令，互相連結橫的紐帶來生 活的。在此社會裏，當某一人遭受痛苦時，看到此情況而一起悲傷之神心情，將被社會全體同樣體會，因此，不會做出傷害鄰人的行為。

第二章 墮落論

任何人都持有拒惡從善的本心指向性。 但是，所有的人自己也在不知不覺中，受到惡力的驅使，捨棄本心所願的善，反而行所不願的惡。人類的罪惡史即在此惡勢力下，綿延持續著。在基督教教義中，把 這惡勢力的主體稱為撒但？人無法清算撒但，是因為人不知道撒但是什麼？或者它如何變成撒但，不知其真面目的緣故。所以，如果人要根除此惡，清算人類的罪惡史，成就善的歷史，即必須明瞭撒但變為撒但的動機、經過以及其結果等。換言之，為瞭解明這些問題，我們必須要瞭解墮落論。

第一節 罪的根

一直到現在，在人們心中深深紮根，不斷驅使人到罪惡道路的罪之根，到底是什麼？沒有人知道。只有基督教信徒，根據聖經，模糊地相信是人類的始祖亞當與夏娃摘下善惡果喫，而成為罪的根。不過，雖然有些信徒按字面意思相信善惡果是樹上的果子，但也有些信徒相信，如同聖經裡許多部份一般，是對某事的象徵或比喻，他們各持不同的意見，作不同的解釋。直到現在，尚未有對於此問題的完全解明。

（一）生命樹與分別善惡樹

很多基督教信徒們，直到現在還一直相信亞當與夏娃所摘下來喫便墮落的善惡果，就是照字面所指的果子。然而，身為人類父母的神，為什麼把子女摘下來喫便會墮落的果子，造得如此悅人眼目且是可喜愛的（創三．６），並擺在他們能夠輕易地摘下來喫的地方呢？

耶穌曾經說過「入囗的不能污穢人，出囗的乃能污穢人」（太十五．１１）。食物怎麼可能使人墮落呢？人的原罪是由人類祖先遺傳下來的，食物不可能成為原罪遺傳的原因。

前 編

第一章 創造原理

經過漫長的歷史期間，人類為了解決人生與宇宙的根本問題，一直陷於苦悶中。但是，至今尚未有一人能給予我們滿意的解答。這是因為不明瞭原本人與宇宙是如何被創造的根本原理之故。然而，我們還有比這更根本的先決問題，那並非關於結果性存在，乃是關於原因性存在的問題。關於人與宇宙，除非明瞭創造他們的神為如何之存在，否則無法解明。創造原理將廣泛地論及此根本問題。

第一節 神的二性性相與被造世界

（一）神的二性性相

我們如何才能瞭解無形存在之神的神性呢？只要觀察被造世界就能明瞭。所以，保羅說「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一．２０）。如同一切作品是看不見之作者稟性的實體展開，森羅萬象的被造世界，也是創造它的神將祂不可見的神性，當作實體對象展開的。因此，如同通過作品就能明瞭作者的稟性一般，觀察被造萬物就可明瞭神的神性。

為了要明瞭神的神性，讓我們來探求普遍存在於被造世界的共通事實。一切存在，無論何物，不僅在其自體內，與別的存在之間，也都以陽性與陰性的二性性相，結合相對的關係方能存在。舉例來說，在今天，被認為物質之根本構成要素的基本粒子，也都具有陽性、陰性，或陽性與陰性中和之中性。它們以二性性相結合相對的關係形成原子。

總緒

人，無論是誰都想避開不幸，並為了尋求幸福而努力奮鬥。由個人的些微小事到左右歷史的大事，終究都是追求更幸福人生的欲望表現。

那麼，如何才能獲得幸福呢？任何人，當滿足自己的欲望時，都會感到幸福。談到欲望，我們常會誤會其本意，這是因為在我們的生活環境裡，欲望傾向惡方向比傾向善方向更容易的緣故。不過，使我們結實不義的欲望，並非出於人的本心。人的本心充分瞭解，這種欲望將使他陷入不幸。因此，為了排斥指向惡的欲望，並跟隨指向善的欲望，找尋本心所願的幸福，而不斷地拚命掙扎著。

這就是為了探尋生命曙光，在死亡的黑暗中摸索，在險峻的人生路途中徬徨的人生相。會有人聽從不義的欲望任性行動，而能體驗本心所願的幸福嗎？當滿足這種欲望時，任何人都會因良心的苛責而感到苦悶。會有父母教導子女行惡嗎？會有教師指導弟子行不義嗎？恨惡好善，這是萬人共同的本心流露。

尤其，為了跟隨本心所指向的欲望行善，而過掙扎奮鬥的生活，這就是修道者的生活。然而，有史以來，找不出一 位終身只按著本心生活的人，就如聖經上所記「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的」（羅三．10～11）。面對著人如此悲慘的情形，保羅慨 歎著說「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊」（羅 七．22～24）。於是我們發現在同一個體內，存在著想成就善欲望的本心指向性，與相反地想達成惡欲望的邪心指向性，它們各持相反的目的，展開激烈的爭戰，進而釀成人的矛盾性。無論何種存在，當自體內部包藏著矛盾性時，必然會造成破滅的結果。因此，有此矛盾性的人本身，可說已陷於破滅狀態了。然而，人的這種矛盾性絕不可能是當初生下來就具有的。因為無論哪一個存在，當包藏著矛盾時，連出生也不可能。倘若人類在還未出生於地上之前，已不得不包藏著此矛盾性，那麼，連出生這事也不可能發生，所以，人的矛盾性一定是後天的。基督教把人的這種破滅狀態稱為墮落。

人行走過來的另一條道路，是想超越結果之現象世界，在原因的本質世界內，解決人生的根本問題。以 往行走這條路的哲學與宗教，確實曾有過很大的貢獻。但是其反面，他們也讓我們背負了很多精神重擔，這也是無可否認的事實。歷史上，所有的哲人聖賢們都為了 開啟人生應走的道路，而站在各時代先驅的開拓路途上。但他們所成就的業績，卻成為我們今日更大的重擔。我們是否該再度冷靜思索此事？哲人中，有誰為我們徹底地解決苦悶嗎？聖賢中，有誰解決了人生與宇宙的根本問題，而明確地指示我們應該行走的路？他們所提示的主義或思想，只不過指出我們必須解決的各種疑惑與許多課題而已。而在所有宗教中，確實曾有過蘇生的光明，引導過去各時代在黑暗中摸索之心靈的去處，但是，隨著光陰流逝而逐漸失去其光亮，如今只剩下微弱的殘光，慘澹地照著他們的遺體。

讓我們回顧標榜著拯救全人類，在二千年的歷史洪流中成長，如今已擁有世界性版圖之基督教歷史的演變。在羅馬帝國殘忍無道的迫害下，反而更強力地燃燒 起生命的光芒，使羅馬人伏服於死在十字架的耶穌面前，而此基督精神後來變成如何？可悲地，中世紀封建世界已將基督教活活地埋葬了。從這墳墓中，雖舉起了高 呼新生命的宗教改革之烽火，然而，這光芒也無法阻擋洶湧的黑暗波濤。當初期教會的愛消失，資本主義財欲的暴風橫掃全歐洲的基督教社會，眾多飢餓窮苦的庶民 在貧民窟呼喊，對他們呼救聲的回應，並非從天，而是從地響起來，那就是共產主義。高呼著神的而愛出發的基督教，僅留下口號而化作初期教會殘骸時，在此無慈 悲的世界內，不可能有神存在，有許多人如此高舉了叛旗，並非是沒有理由的。

藉此出現的就是唯物思想。如此一來，基督教社會反而成為唯物思想的溫床。共產主義從這溫床吸收無限的肥料，急速地擴張。基督教卻沒有足以凌駕他們的 實踐力，也無法提示真理來克服他們的理論，眼看著共產主義從自己的懷裡發芽、成長，擴張到世界性版圖卻束手無策。這真是令人不勝心寒的事。不僅如此，相信 全人類是出於一位父母的後裔，並當作教理加以傳揚的基督教國家，其國民卻因膚色的差異，弟兄無法同座一席，這種現實情況，正是將喪失基督聖言的實踐力，而 變成灰色墓地且現今已形式化之基督教實際狀況，如實描寫出來的一個代表例。